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受戒部第八十七之二五戒部第四（此別六部）
述意部遮難部受法部戒相部得掉部神衛部述意部第一夫世俗所尚。仁義禮智信也。含識所資。不殺盜淫妄酒也。雖道俗相乖。漸教通也。故發于仁者則不殺。奉于義者則不盜。敬于禮者則不淫。說于信者則不妄。師于智者則不酒。斯蓋接化于一時。非即修本之教。修本教者是謂處死。內訓弘道必始于因。因者殺盜淫妄酒也。此則在于實法。指事婉言。故不假飾詞托名現意。如此而修因。不期果而果證。不羨樂而樂彰。若略近而看遠。棄小而保年夜。則無所歸趣矣。故知受持不殺之因。自證乎仁義之果。所以知其然。今見奉戒不殺。不求仁而仁著。持戒不盜。不欣義而義敷。守戒不淫。不祈禮而禮立。
遵戒不妄。不慕信而信揚。受戒舍酒。不可智而智明。如此之實。可謂振網持綱萬目開張。振機馭宇以離冷暑。復何功可以加之。何德可以背之。若不是修昧于所欲。徒役慮于形名。勞心乎百氏。倦形神于宵夜。喪線人于良晨。何乖道之遠。逝而不及者乎。得其本則無欲而不辯矣。始知吞船之魚。不產溝洫之水。鵬□之鳥。豈翔尺鷃之林也。 遮難部第二夫欲受戒者。戒師先須問其遮難。故成實論問遮。逆罪人賊住。污比丘尼等不聽作比丘。是等諸人若為白衣得善律儀。不遮修行施慈等善。但有世間戒。所以人為業所污亦障當粉絲在一張洩露的照片中發現她手指上戴著結婚戒指圣道故。不聽落發。
又優婆塞戒經云。佛言。若欲受優婆塞戒增長財命。先當咨啟所生怙恃次報老婆奴僕等次白國王（此須白者為國王禁制不許受戒所以須白若先不由。不勞須白也）既問聽已。誰有落發發菩提心者。便往其所頭面作禮。軟言問訊。作如是言。年夜德。我是丈夫具男人身。欲受菩薩優婆塞戒。惟愿年夜德憐愍故聽（一說便得若受聲聞別解脫戒縱無發。菩提心人。但發小乘心。落發五眾人邊受并得戒也）是時比丘應作是言。汝之怙恃老婆奴僕國主并聽不。若言聽者。復應問言。
汝不曾負佛法僧物及他物耶。若言不負。復應問言。汝今身中將無內外身芥蒂耶。若言無者。復應問言。汝不于諸比丘比丘尼所作不符合法令耶。若言不作。復包養網站應問言。汝將不作五逆罪耶。汝不作盜法人不。汝非無根二根人不。汝不受八戒齋不犯重耶。汝怙恃師病不棄往耶。汝將非殺發菩提心人耶。汝不盜現前僧物耶。汝不兩舌惡口成于惡人耶。汝不于母女姊妹作不符合法令耶。汝不于年夜眾作妄語乎。若言無者。復應語言。善男人。此戒甚難。能為沙彌十戒年夜比丘戒及菩薩戒甚至菩提而作最基礎。誠意受持則能獲得如是等戒無量好處。如有毀破如是戒者。則于無量無邊世中處三惡道受年夜苦惱。汝今欲得無量好處。能志心受不。若言能者。次教受三歸。復應問言。此戒甚難。若歸佛已。寧舍身命終不依于安閒天等。若歸法已。寧舍身命不依于外道典籍若歸僧已。寧舍身命終不依于外道邪眾。汝能如是志心歸依于三寶不。若言能者。應令滿六月日親近承事落發智者。智者復應志心觀其身四種包養網車馬費威儀。若知是人能如教作。過六月已和合眾僧。滿二十人作白羯磨云。年夜德僧聽。是某甲今于僧中乞受優婆塞戒已。六月中凈四威儀。志心受持凈莊嚴地。是人丈夫具男人身。若僧聽者。僧皆沉默。不聽者說（一說便得。若非信邪。舊來正信者。不須受此翻邪三歸六月試。直問遮難教令懺悔。已即與授五戒八戒三歸便得。分歧此也）。 受法部第三若欲受戒具修威儀。對一落發五眾人前受。故智度論云。
我某甲歸依佛歸依法依歸僧（三說）我某甲歸依佛竟。歸依法竟。歸依僧竟（三說）我是釋迦牟尼佛優婆（塞夷）證知我。我某甲從本日盡壽歸依。戒師應言。汝優婆塞聽是。多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀知人見人。為優婆塞說五戒如是。汝盡受持。多麼為五。一盡形壽不殺生。是優婆塞戒。是中盡形壽不應故殺生。是事若能當言諾（雖論言諾。改諾云能無咎）。
二盡形壽不偷盜。是優婆塞戒。是中盡形壽不應偷盜。是事若能當言能。三盡形壽不邪淫。是優婆塞戒。是中盡形壽不應邪淫。是事若能當言能。四盡形壽不妄語。是優婆塞戒。是中盡形壽不應妄語。是事若能當言能。五盡形壽不飲酒。是優婆塞戒。是中盡形壽不應飲酒。是事若能當言能。既說相已。又應語言。是優婆塞五戒盡受持。當供養三寶勤修福德。遠求佛道近證人天。歲三長月六齋若能持者。并須為之。若受一戒者。文中應除五之一字。直云我為不殺戒優婆塞。余文如前三歸依。第三遍已即發五戒。后時三結。直付囑之。 故薩婆多論。問曰。若不受三歸得五戒不。答不得。要先受三歸。后方得戒（下受八戒亦同此法）。 戒相部第四若薩婆多論。問曰。五戒中幾是實戒。答曰。前四是實。后一是遮。所以同結者。所以放逸最基礎能犯四戒。如迦葉佛時。有優婆塞。由飲酒故淫他妻盜他雞殺。別人來問。時答言不作。便犯妄語。亦能造四逆。唯不克不及破僧若受不殺戒。
包養金額 甚至一切無形蠢動皆不得加害。及食雜肉葷辛等。皆不得犯。
故楞伽經云。佛告年夜慧。菩薩有無輪，每集都會繼續淘汰，直到剩下 5 名參賽者挑戰五名量因緣不應食肉。我今略說十種因緣。一謂一切眾生從本已來展轉因緣。常為六親以親想故不應食肉。二驢騾馲駝狐狗牛馬人畜等肉屠者雜賣故。三不凈氣分所生長故。四眾生聞氣悉生可怕。如旃陀羅。狗見憎惡驚怖群吠故。五令修行者慈心不生故。六凡愚所嗜臭穢不凈無善名稱故。七令諸咒術不成績故。人以殺生者見形起識染味著故。九彼食肉者諸天所棄令口氣臭多惡故。十空閑林中虎狼聞噴鼻。我常說言。凡所飲食作子肉想。作服藥想。故此過往有王。名師子蘇陀婆。食種種肉。遂至人肉。臣平易近不忍。即使謀反。如班足王經說。 又涅槃經云。夫食肉者。斷年夜慈種。行住坐臥一切眾生聞其肉氣悉生可怕。
譬若有人。近師子已。眾人見之。聞師子臭。亦生可怕。如人啖蒜臭自穢可惡。
余人見之聞臭舍往。說遠見之猶不欲視。況當近之。水陸空行悉舍之走。咸言。 此人是我等怨。是故菩薩不習食肉也。
義云。五戒優婆塞等。如俗家井水。多有細小諸蟲。盡須漉看還置本處。欲有行動亦須赍漉袋自隨。 若受不盜者。下至一枝草一粒谷等。皆不得包養網取。
故智度論云。憍梵缽提。試看一粒谷生熟不還本主。犯于業道尚五百世中為牛。甚至成羅漢已猶包養情婦自□食。
若受不邪淫者。如智度論云。除己妻外。余之男女鬼神牲畜可得行淫者。悉是邪行。雖是自妻不犯。然須避于非處。謂自妻非道及得身已。亦須禁之。恐傷胎故。產三年內須亦避慎。謂防乳竭。若別有乳母不在制限。
又成實論云。自妻非處。謂口及年夜便處。及一切女人為怙恃兒所護。落發女人等為法護故亦名邪淫。若無主女人眾人前自來為妻。如法者不犯。 又提謂經云。年三長月六齋三明日月燈火下及八王日。亦名八節日。并須禁之（八王日如下述）若受不妄語戒者。但使心虛。無問境之虛實并犯。 又智度論。問曰。何以優婆塞慎口律儀及凈命耶。 答曰。白衣居家受世間樂。兼修福德。不克不及盡行戒法。是故佛包養意思令持五戒。復于口業妄語最重。以妄語故能作余過。或故作不故作。若但妄語已攝三事。若說實語。四種正語皆已攝。盡于諸善中實為最年夜。
又成實論云。雖是實語。以非時故即名綺語。或是時以隨順衰惱無好處故。
或雖好處。以言無本義理不次。惱心說故皆名綺語。
又摩德勒伽論云。為他傳罵皆德罪故。 又薩婆多論云。妄語兩舌惡口相歷各作四句。一是妄語非兩舌惡口。傳短期包養他此語向彼說。以不實故是妄語。不以分離心故非兩舌。軟語說故非惡口。余句類。
互可知。
又成實論云。余三業。或合或離。綺語一種必不相離。
又善生經云。若當妄語。亦攝綺語兩舌惡口義。
又薩婆多論云。不妄語者。若說法義。論傳一切長短。莫自稱為是。常令推寄有本則無過也。不爾斧在口中。若受不飲酒者。如四分律云。若飲酒者。甚至不得以草滴酒口中。
又智度論云。飲酒有三十五過掉。多麼三十五。答曰。一現世財物虛竭。何故故。飲酒醉亂心無節限。用費無度故。二眾病之門。三斗諍之本。四袒露無恥。五丑名惡露人所不敬。六無復聰明。七應所得物而不得已。所得物而流失。
八伏包養合約匿之事盡向人說。九種種事業廢不成辦。十醉為愁本何故故。醉中多掉醒則慚愧憂愁。十一身力轉少。十二身色壞。十三不知敬父。十四不知敬母。十五不敬沙門。十六不敬婆羅門。十七不敬叔伯及尊長。何故故。醉悶憒惱無所別故。
十八不尊重佛。十九不敬法。二十不敬僧。二十一近朋黨惡人。二十二疏遠賢善。二十三作破戒人。二十四無慚愧。二十五不守六情。二十六縱色放逸。二十七人所憎惡不喜見之。二十八貴重親屬及諸知識所共擯棄。二十九行不善法。三十棄舍善法。三十一明人智士所不信譽。何故故。酒放逸故。三十二遠離涅槃。
三十三種狂癡因緣。三十四身壞命終墮惡道泥犁中。三十五若得為人所生之處常當狂騃。如是種種過掉。是故不飲酒。
又薩婆多論云。五戒優婆塞聽販賣。但不得作五業。一不得販賣牲畜。自有者聽直賣。不得與屠兒家。二不得販賣弓刀箭槊。自有者聽直賣。不得與屠兒殺害家。三不得酤酒為業。自有者聽直酤。四不得壓包養情婦油為業。外國麻中有蟲故犯。 準此無蟲應不犯。五不得作五年夜色染。多殺蟲故。如秦地染青亦多殺蟲進五年夜色數。
又善生經云。受戒者。五處不應行。謂屠兒淫女酒坊國王旃陀羅舍等。有五種業不應作。謂賣毒藥釀皮樗蒱圍棋六博歌舞唱伎等。并不得為。亦不得親近如是人等。
又寶云經云。持戒之人不聽向破戒家乞食。
又阿含經云。遠惡近善有四法。當急走避之百由旬。一由旬四十里。百由旬四千里。四法者。一惡友。二惡眾。三或多語笑。四或瞋或斗。
又優婆塞五戒相經云。佛告諸比丘。犯殺有三種奪人命。一自作。二教人。
三遣使。自作者。本身作奪他命。教人者。教語別人言。捉是人系縛奪命。遣使者。語別人言。汝識某甲不。汝捉是人系縛奪包養命。是使隨語奪彼命時。優婆塞犯不成悔罪。復有三種。一用內色。二用非內色。三用內非內色。第一用內色殺者。謂用手打。若用足及余身分令彼逝世。是犯不成悔罪。若不即逝世后因是逝世亦犯不成悔。若后不逝世。是得中罪可悔。第二用不內色殺者。若人以木石刀槊弓箭等令彼逝世者。同前獲咎。第三用內非內色殺者。以手捉木石等打令逝世者。獲咎同前。復有不以此三殺。但合諸毒藥著眼耳鼻身上食中被褥等。中令彼逝世者。亦同前罪。
若優婆塞。或作火坑謾心造者。若人墮逝世犯不成悔罪。非人鬼神等墮中逝世者。犯中罪可悔。牲畜逝世者。犯下罪可悔。若都無逝世者。犯三便利可悔輕罪。若克心唯為天然火坑欠亨余者。若人墮逝世犯不成悔。不逝世犯便利。非人牲畜逝世者不犯。若優婆塞。或用口業咒術令逝世。或有嘆逝世贊逝世。或有氣力人心起惡念令逝世。
或墮胎令逝世。獲咎重輕并同前準。不犯者。或有行來收支誤墮木石等逝世者。并不犯余如內律具說。
第二盜戒者。以三種取他重物犯不成悔。一專心。二用身。三離本處。第一專心者。謂發心思想欲為偷盜。第二用身者。謂用身分等取他物。第三離本處者。隨物在處舉著余處。并得重罪。復有三種取人重物犯不成悔罪。一自取。二教他取。三遣使取。復有五種取他重物犯不成悔。一苦切取。二輕慢取。三詐稱他名字取。四強脫取。五受寄取。重物者。若盜五錢。若五錢直得者。犯不成悔罪。復有七種取他物犯不成悔。一非己想。二分歧意。三不暫用。四知有主。五不狂。六不心亂。七不病壞心。具此七者取他重物犯不成悔。取他不滿五錢輕物犯中可悔。翻前七種取他物者。輕重俱不犯。
第三淫戒者。邪淫有四處。一男。二女。三黃門。四二根女者。人女非人女牲畜女。男者人男非人男牲畜男。黃門二根各有三種同前。若優婆塞與人女非人女畜。生女三處行淫。謂口鉅細便處。犯不成悔。若人男非人男牲畜男黃門二根二處行淫。謂口及年夜便處。犯不成悔。若發心欲行淫未和合者。犯不成悔罪。若二身和合止而不淫犯中可悔。除其三處余處行淫。此皆可悔。若人逝世甚至牲畜逝世者。身根未壞。于彼三處共彼行淫。犯不成悔。輕處同上。若優婆塞雖不受戒。
犯佛門生凈戒人者。雖無犯戒之罪。然后永不得五戒八戒甚至落發具足戒。若顛狂心亂痛惱所纏不自覺者不犯。
佛告諸比丘。吾有二身。平生身。二戒身。若善男人。為吾生身。起七寶塔。至于梵天。若人虧之。其罪另有可悔。虧吾戒身。其罪無量享福如伊羅缽龍王。犯不成悔也。
第四妄語戒者。佛告諸比丘。吾以種種呵責妄語。贊嘆不妄語者。甚至戲笑尚不應妄語。何況故妄語。是中犯者。若優婆塞不知不見過人圣法。自言。我是阿羅漢四等果人。甚至四禪慈善喜舍得四空定不凈觀阿那般那念。天來龍來到我所供養我。彼問我義。我答彼問。皆犯不成悔罪。若實見言不見。實聞言不聞。
實疑言不疑。有而言無。無而言有。如是等小妄語者。犯可悔罪。若發心欲妄語。未叢間的枝條裡發現了可憐的小傢伙。出言犯下可悔。言而不盡意者。犯中可悔。若自言得圣道者。便犯不成包養價格ptt悔若狂心亂心不覺語者不犯。
第五飲酒戒者。佛告諸比丘。若言我是佛門生者不得飲酒。甚至小草頭一滴亦不得飲。酒有二種。谷酒木酒。谷酒者。以諸五谷雜米作酒者是。木酒者。或用根莖葉果用種種子果草雜作酒者是。酒色酒噴鼻酒味飲能醉人者。是名為酒。若嘗咽者。亦名為飲。若飲谷酒。咽咽犯。若飲酢酒。若飲甜酒。若啖麴能醉人者。若啖糟。若飲酒淀。若飲似酒色。似酒噴鼻似酒味。能令人醉者。并隨咽咽犯。若但作酒色無酒噴鼻無酒味不克不及醉人及余飲者。皆不犯。若依四分律。病比丘等余藥治不差。以酒為藥者不犯。顛狂心亂病惱不覺知者亦不犯。 得掉部第五問曰。漸頓云何。答曰。皆得。故成實論。問云。有人甜心花園言。五戒具受。此事云何。答曰。隨受幾多皆得戒律儀。但取要為五。故優婆塞戒經云。或有一分。
或有少分。或有無分。或有多分。或有滿分。若受三歸已不受五戒名優婆塞。若受三歸受持一戒。是名一分。受三歸已受持二戒。是名少分。若受三歸已。受持一戒。若破一戒。是名無分。若受三歸受持四戒。是名多分。若受三歸受持五戒。是名滿分。汝今欲受何分。爾時智者當隨意授。又智度論云。戒有五種。始從不殺甚至不飲酒若受一戒。是一分行。若受二戒三戒。是名少分行。若受四戒。是名多分行。若受五戒。是名滿分行。斷淫者。受五戒已。于戒師前。更作誓詞。我今于自（婦夫）不復行淫。是名五戒。增包養行情一阿含經亦云。一分二分得受。問曰。既得漸受。可從五師各得受一不。答曰。如付法躲經云。尊者薄拘羅受一不殺生戒。得五不逝世報。問曰。得重受不者。既受五戒。后時更得重受不。
答曰。依成實論。得重發戒。故四分律。末利夫人第二第三重向佛受亦得。 問曰。長短者得五三旬日限分受不。答曰。依成實論。亦得多日。盡其終受。故十誦律。或晝或夜。受五戒亦獲少善。 又優婆塞戒經云。佛言。智者當觀戒有二種。一世戒。二第一義戒。若不依于三寶受戒。是名世戒。是戒不堅。如黑色無膠。是故我先歸依三寶。然后受戒。夫世戒者。不克不及壞先諸惡業。受三歸戒則能壞之。雖作年夜罪亦不掉戒。何故故。戒力勢故。如俱有二人同共作罪。一者受戒。二者不受戒。已受者犯則罪重。不受者犯則罪輕。何故故。毀佛語故。罪有二種。一者性重。二者遮重。是二種罪復有輕有重。或有人能重罪作輕輕罪作重。如鴦掘魔受于世戒伊羅缽龍受于義戒。鴦掘魔破于性重。不得重罪。伊羅缽龍壞于遮制。而得重罪。是故不應以戒同。故得果亦同。
神衛部第六依七佛經云。如有人能受持五戒。感得二十五神侍衛。
殺戒有五神。
一名波咤羅二名摩那斯三名婆□羅四名呼奴咤五名頗羅咤盜戒有五神一名法善二名佛奴三名僧喜四名廣額五名慈悲淫戒有五神一名貞潔二名無欲三名凈潔四名無染五名蕩滌斯戒有五神一名美旨二名實語三名質直四名直答五名和合語酒戒有五神一名清素二名不醉三名不亂四名無掉五名護戒又灌頂經云。佛告梵志。若持五戒者。有二十五善神營衛護人身。在人擺佈。守于宮宅門戶之上。使萬事吉利。唯愿世尊。為我說之。佛言包養網。梵志。我今略演。敕天帝釋使四天王遣諸善神營護汝身。如是章句善神名字二十五王。其名如是。
神名蔡芻毗愈他尼主護某身辟除邪鬼神名輸多利輸陀尼主護某六情悉令完具神名毗樓遮那世波主護某腹內五躲平調神名阿陀龍摩坻主護某血脈悉令通暢神名婆羅桓尼和婆主護某爪指無所毀傷神名坻摩阿毗婆馱主護某收支行來安寧神名阿修輸婆羅陀主護某所啖飲食甘噴鼻神名婆羅摩亶雄雌主護某夢安覺歡悅神名婆羅門地鞞哆主護某不為蠱毒所中神名那摩呼哆耶舍主護某不為霧露惡毒包養網ppt所害神名佛馱仙陀樓哆主護某斗諍口舌不可神名鞞阇耶藪多婆主護某不為溫虐鬼所持神名涅坭醯馱多耶主護某不為縣官所得神名阿邏多賴都耶主護某舍宅四方逐兇殃神名波羅那佛曇主護某平定舍宅八神神名阿提梵者珊耶主護某不為冢墓鬼所嬈神名因臺羅因臺羅主護某門戶辟除邪惡神名阿伽風施婆多主護某不為外氣鬼神所害神名佛曇彌摩多哆主護某不為災火所延神名多賴叉三密陀主護某不為偷盜所侵神名阿摩羅斯兜喜主護某若進山林不為虎狼所害神名那羅門阇兜帝主護某不為傷亡所嬈神名鞞尼干那波主護某除諸鳥鳴狐鳴神名荼鞞斗毗舍羅主護某除犬鼠變怪神名伽摩毗那阇尼佉主護某不為兇注所牽佛告梵志言。若男人女人帶佩此二十五灌頂章句善神名者。若進軍陣斗諍之時。刀不傷身。箭射不進。鬼神羅剎終不嬈近。若到蠱道家亦不克不及害。若行來收支有小魔鬼。亦不得近。帶佩此神王名著身。夜無惡夢。懸官盜賊水火災怪怨家闇謀口舌斗亂。天然歡喜。兩作息爭。俱生慈心。惡意悉滅。妖魅魍魎邪忤薛荔外道符咒厭禱之者。樹木精魅。百蟲精魅。鳥獸精魅。溪谷精魅。門中鬼神。戶中鬼神。井灶鬼神。洿池鬼神。廁溷中鬼神。一切諸鬼神。皆不得留住某甲身中。若男人女人帶此三歸五戒善神名字者。某甲進山陵溪谷曠路抄賊天然不現。
師子虎狼熊羆蛇蚖悉自縮躲不害人也。 八戒部第五（此別六部）
述意部會名部效能部得掉部受法部戒相部述意部第一夫戒定慧品。造化宏圖。眾圣式遵。萬靈攸重。余以戒律宗要。定慧歸承。
若有乖張。明心莫顯。是故年夜悲赴難。立行法以檢之。惑網之夫。設理蹤而證進。業種之客。依相跡而繩持。庶使念念退省新新進策。為功不已情過乃彰。但善惡由己。起則升沈。不作則已。作則業成。業繩惑網。膠固彌密。自非傾誠苦克折挫身心。哀愴往因畏懼來果。決誓要期。永斷相續。故白話嚴飾道場澡浴塵垢。著新潔衣。內外俱凈。對說罪根發露悔過。舉身投地如太山崩。五體殷重歸包養留言板依三寶。敬誠回向然后受戒。此戒時節雖促包養網既懇意標心。為成三聚凈戒。為救四趣眾生。此則功超人天德齊佛位。故智度論。譬同猛將。亦為與佛等也。
會名部第二問曰。諸經論中何名八關齋。亦名關戒耶。答曰。前八是關閉八惡不起諸過。不非時食者。是齋。齋者齊也。謂制止六情不染六塵。包養網齊斷諸惡具修眾善。
故名齋也。又齋戒體一名別。若尋名定體。體容小別。齋者過中不食為名。戒者防非止惡為義。故薩婆多論云。八個是戒。第九是齋。齋戒合數故有九也。
效能部第三如齋法經曰。譬如全國十六年夜國滿中眾寶不成稱說。不如一日受佛齋法。比其福者。則十六國為一豆耳。又中阿含經云。多聞圣門生持八支齋時。憶念如來十號名字。如有惡思不善皆滅。
又優婆塞戒經云。如有人以四年夜寶躲滿中七寶持布施人所得好事。不若有人一日一夜受持八戒除五逆罪。余一切罪皆悉消滅。是則得無量果報至無上樂。彌勒出時百年受齋。不現在日五濁世時一日一夜。
又智度論。問曰。五戒一日戒。何者為勝。答曰。有因緣故。一戒俱等。但五戒終身持。八戒一日持。又五戒常持。時多而戒少。一日戒時少而戒多。若無年夜心。雖復終身持。不若有年夜心一日戒也。譬如怯夫為將雖復將兵終身卒無功名。若好漢奮發禍亂立定一日之勛名蓋全國。八戒比于余戒亦復如是。
又智度論。問曰。白衣居家唯有此五戒。更有余法耶。答曰。有一日戒六齋日持。好事無量。若十仲春至十五日。受持此戒。福最多也。
問曰。何以六齋日受八戒修福德。答曰。是日鬼神逐人欲奪人命。疾病兇衰令人不吉。是以劫初圣人教人持齋。修善治福以避兇衰。是時齋法不受八戒。直以一日不食為齋。后佛降生。始教一日一夜如諸佛受持八戒過中不食。是好事將人至涅槃樂。
又論引四天王經中。佛說。月六齋日使者年夜子及四天王自下觀察眾生。不布施持戒孝順怙恃使者。便上忉利以啟帝釋。諸天心皆不悅。若布施持戒孝順怙恃多者。諸天帝釋心皆歡喜。是時釋提波那氏。即說偈言。
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問曰。何以諸惡鬼神等輩。于此六齋日惱害眾生。答曰。六合本起經說。劫初成時有異梵天王子。是摩醯首羅等諸鬼神父。修其梵志苦行。滿天上十二歲。
于此六日每割血肉以著火中。過十二歲已。天王來下語皇帝言。汝求何愿。答言。我求有子。天王言。供養神仙法。以燒噴鼻甘果等。汝云何故血肉著火中。如罪惡法。汝破善法樂為惡事。令汝生惡子啖肉飲血。當說是時火中有八年夜鬼出。
身黑如墨。發黃眼赤。有年夜光亮。摩醯首羅神等從此八鬼生。所以故摩醯首羅等神。于此六日有年夜勢力惱害眾生。諸鬼之中摩醯首羅最年夜第一。一月之中皆有日分。摩醯首羅一月有四日分。謂八日十四日二十三日二十 TC:
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